Let's talk

上個主日，想說翻翻教會公報看看長老教會怎麼談近日蕭美琴提案「同志婚姻法」的事情，不料，這件事所獲得的版面還沒有「優生保健法」的爭議來得大。立報的報導說：

蕭美琴國會辦公室主任吳碧甄透露，因為提出同志婚姻法案，蕭美琴委員以及辦公室受到不少教會的壓力，反彈聲浪以長老教會系統居多，雖然受教會教育長大的蕭美琴以及她的牧師父親（註：前台南神學院院長，蕭清芬牧師）都相信同志婚姻權是公民權的一環，值得爭取，然而衛道人士的想法一時難以改變，她們也只能盡力溝通。

我想，這個新聞不只是告訴我們，同志平權運動在台灣還有漫長的路要走，也讓我們看到，並不是出了一本報告書，整個宗派就改變立場了。

當然，這件事也凸顯了「總會」跟「小會」之間的落差。即使是總會出個報告書（注意，是報告書，而不是決議喔），也只是表示我們有認知到這個爭議，不表示我們已經達成什麼共識，或要採取什麼行動（啊，據說明年要出的是「人權報告書」）。

這能對小會有什麼影響？咳，沒影響。小會要面對的問題是貧窮、人口外移、老化、家庭暴力、子女教育，「同志婚姻」對小會來說，太遙遠了。你可以說是因為同志們受壓迫所以不敢說、或者教會排斥他們所以聽不到，都可以，但這些真的不是地方教會會遇到，甚至覺得重要的問題。相較之下，「墮胎」、「婚前性行為」，卻是牧者比較常遇到的事情。

當然，如果今天這個牧者在他牧會過程中，曾經遇到同志人權與歧視的問題（甚至他的呼召就在於此），那對他來說，這事情就不遠了，他也比較會去關心這議題。

只能說，長老教會裡有比較自由派的牧師，但是相對的，持保守神學立場的牧者（甚至神學院老師），也是有的，而且目前還看不出來誰的神學與釋經能夠完全說服對方。而如果說，總會真的覺得同志人權是一個應該積極爭取，甚至與之努力的議題，那就應該更加大力度。但，有可能嗎？或者，沒可能的原因又是什麼？甚至，為什麼長老教會對同志的友善僅止於報告書？

OJ為這個大哉問給了一個可以分成兩層觀察（但是又套嵌在一起）的答案，他說:

也許報告書，是因應這個社會普遍認同同志基本人權的背景而生。但是在神學部份，阻力太大了。好吧，假如說，聖經真的不認為同志是罪，可是現有的教會文化普遍是反對的，那要改變的話，也需要花很大的力氣。要花多大的力氣呢？也許就會像是以前哥白尼、達爾文他們下場一樣（我的意思不是說哥白尼、達爾文就一定是對的，而是他們的理論在當時是與教會相左的）。其實教會在面對這些問題上，往往都無法將問題回歸到同志本身的處境，卻很可能花了更多時間去排除異己或是定他人為異端。這也是讓對話難以進行的原因之一吧。

其實，我所說的教會文化，並不只在於聖經詮釋上而已，而更包含了傳統社會的價值。就拿我們叫最最近慶祝設教120週年來說吧，還辦了個世紀婚禮，邀請結婚30週年以上的夫婦再走一次紅毯。表面上幸福美滿，但意義上，也可能是對無婚者、失婚者的排除。回到同志議題，我們也更不難瞭解為什麼「友善」是那麼困難了。

路漫長啊。要在長老教會裡推動同志平權的朋友，除了一昧的批評教會保守，恐怕還得找到別的壓力點吧。比如說：要如何讓小會會友（甚至，牧者），對同志平權運動產生「同理心」？

在美國公共媒體（American Public Media）上頭有個叫做「談論信仰」（Speaking of Faith）的節目，討論許多關於信仰在美國社會中的角色與意義，內容從保守政治、穆斯林社群、跨國移民問題，都有。其中一集，〈Gay Marriage: Broken or Blessed? Two Evangelical Views〉，找來兩個福音派，但是對同志婚姻有著不同立場的人各自陳述立場。頗值得一聽。


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另一個相關的節目是〈Homosexuality and the Divided Church〉。嗯，跟現在的狀況很像吧。只是，台灣這裡好像還沒有人敢把兩邊不同立場的人湊在一起談談就是了。