教會‧書展‧衝突（三）：信仰

終究是要回到聖經。

約翰福音八章一到十一節有一個值得我們思考的故事：

於是各人都回家去了．耶穌卻往橄欖山去。清早又回到殿裏．眾百姓都到他那裏去、他就坐下教訓他們。文士和法利賽人、帶著一個行淫時被拿的婦人來、叫他站在當中。就對耶穌說：『夫子、這婦人是正行淫之時被拿的。摩西在律法上所吩咐我們、把這樣的婦人用石頭打死．你說該把他怎麼樣呢？』他們說這話、乃試探耶穌、要得著告他的把柄。耶穌卻彎著腰用指頭在地上畫字。他們還是不住的問他、耶穌就直起腰來、對他們說：『你們中間誰是沒有罪(sin)的、誰就可以先拿石頭打他．』於是又彎著腰用指頭在地上畫字。他們聽見這話、就從老到少一個一個的都出去了．只剩下耶穌一人、還有那婦人仍然站在當中。耶穌就直起腰來、對他說：『婦人、那些人在哪裏呢．沒有人定你的罪(condemn)麼？』他說：『主阿、沒有』。耶穌說：『我也不定你的罪(condemn)．去吧．從此不要再犯罪(sin)了』。

在這節經文裡，法利賽人和文士帶這女子來是要試探耶穌，得到告他的把柄--如果耶穌決定要處死此婦女，就違背了羅馬的法律（當時猶太人並無宣判死刑的權力）；而如果耶穌不處死此婦女，就當眾違反摩西的律法（利未記二十章10節、申命記二十二章22-24節），亦即公然與民眾所認定的準則為敵，立即就失去大家的擁戴。

然而，耶穌的回應卻讓我們看到『罪』的兩種不同層面。

耶穌對那婦人說：『我也不定你的罪．去吧．從此不要再犯罪了』。前一個罪，是condemn，是法利賽人所談的罪，一種建立在律法、祭司體系、社會規範上的罪（罪的系統）；後一個罪，是sin，是人因為他的行為而背離神已致失去神原先造他的樣式（罪的本質）。法利賽人想用律法將那婦人定罪，但耶穌卻點醒法利賽人--世人都犯了罪(sin），因此沒有人可以可以審判人，只有神可以，並且只有神可以赦免人的罪；婦人以為她是因為律法上的罪被帶到主的跟前來，但耶穌卻他看到--比起律法上的罪，神更在乎是信仰上的罪。也就是：背離神，失去神造你時原有的樣式。

因此，當基督徒在問『what would jesus do？』時，耶穌教導我們兩個不同，但卻不是矛盾，的行為準則。

一方面，基督徒要對『罪的系統』保持一個批判的態度，因為許多表面上出於社會規範（甚至宗教道德）的控訴，背後其實隱藏著控訴者自私的意圖以及對特定群體的壓迫。而對罪的系統的批判，不但是來自我們在知識上的理性分析，更來自我們的信仰。因為，人沒有定罪，更沒有赦罪的權柄，定罪與赦免都是神的權柄。

另方面，基督徒更要對『罪的本質』保持一個儆醒，因為一個社會不控訴，甚至不以為意的行為，不必然等於神所喜悅的行為。而只有當我們除去了一切的外在規範與壓迫時，人才能夠單獨的面對神，並且因著聖靈的光照，承認那些我們隱而未現甚至不以為意的罪，並且藉著悔改，與神和好。

換言之，基進的社會運動者和虔誠的基督徒並不是一組對立的關係，解放與福音更不是兩個互斥的概念。因為，只有福音才能帶來真正的解放，只有信仰能夠持續行動的力量。

所以，在面對像真理堂和女書店這樣的衝突時，基督徒非但沒有理由簡單的選邊站，反而應該在喧嘩的眾聲裡辨明：哪些控訴是出於罪的系統？哪些行為是罪的本質？哪些是社會的壓迫？哪些是真實的信仰？

這從來都不是件容易的事。尤其是當我們，基督徒，企圖在這事件上討論信仰時，更是如此。因為這世界對於教會的批判是那麼理所當然，而我們所談的信仰卻又是如此的難以理解，這使得基督徒在這件事情的討論上常常顯得左右為難，甚至常為流彈所傷。

有時候我會想，這是不是因為這社會對基督徒的印象太過刻板--一個好好先生的樣子，總是笑嘻嘻的不與人爭--以致於世人習慣（甚至喜歡）的基督徒不是一個為公義而行動的基督徒，而是一個在聖誕節發糖果的基督徒。於是，為了避免紛爭與他人嘲笑的眼光（這種講死人復活的宗教你也信？！這種保守的宗教你也信？！），基督徒也往往懦弱的不敢表示自己真正的想法，以及那些來自信仰的反省。

保羅在哥林多前書裡有一段值得我們反省的話：

弟兄們、從前我到你們那裏去、並沒有用高言大智對你們宣傳　神的奧祕。因為我曾定了主意、在你們中間不知道別的、只知道耶穌基督、並他釘十字架。我在你們那裏、又軟弱、又懼怕、又甚戰兢。我說的話講的道、不是用智慧委婉的言語、乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧、只在乎　神的大能。 林前二：1-5）

哥林多是個商業繁榮的城市，城裡有一座愛之女神的廟宇，廟宇裡面有數名女祭司，都屬「聖妓」，她們在夜裡從山上下到城裡大街上從事賣淫之業。哥林多同時也是一個文學與哲學高度發展的地方，當地的希臘式思想較趨向於個人主義，不甘受辱、也不願容忍重視個人才智之發展，貲財之累積及個人行動上之自主。在這樣的環境下，哥林多教會的基督徒會信徒遂有捨靈趨世之勢。

面對處在此種環境中的基督徒，保羅卻不是用複雜的知識來傳講神的話（林前二：1），而是借著聖靈的幫助（林前二13-14），傳講那被人視為愚拙的十字架上的耶穌（林前一：18）。這不是因為保羅沒有能力、沒有知識用哥林多人喜歡聽的希臘哲思來傳講，乃是因為他知道，如果基督徒是憑著人的智慧來傳講神的道的話，那人即使表面上相信，也不過是被知識所說服了，而非真的因神的光照而認清自己的罪且相信十字架上耶穌的救贖（林前二：5），這樣的人也往往容易因為知識流風的轉向而改變其信仰。因此，即使保羅面對的是一群有智慧、懂哲學、辯才無礙的人，他仍然勇敢的傳講那被人視為愚拙的真理，因為他深信：『神為愛他的人所預備的、是眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的』（林前二：9）。

於是乎，當保羅說：『我在你們那裏、又軟弱、又懼怕、又甚戰兢』（林前二3）時，他所害怕的並不是世人，而是神--『我傳講的合乎真理嗎？我傳講的是屬世的知識還是屬神的智慧？我傳講的是神的大能還是自己的好惡？』當基督徒想到自己所說的話是要對神負責時，我們就會像保羅一樣又軟弱、又懼怕、又甚戰兢；但，卻也因為我們知道我們所要面對的是神（並且單單是神），我們便坦然無懼。

這不是說每個基督徒都要變得基要保守，甚至要藉著排擠譴責其他群體來確認自己的信仰，因為信仰從來都不是靠著『否定與排除』而得到確認的。而是說，即使我們所持的信仰在這個世界顯得不合時宜，我們仍要有勇氣堅持下去。世界越是混亂，服事越是艱難，服事者越要過謹守的生活；世界越是恥笑我們的信仰，我們越是要在聖經上扎根，越是要牢牢地守住聖經所教導的真理。

因為，基進也罷、保守也罷，若不是立基在基督信仰上頭，那就一點意義也沒有。